Le Mantra AUM (ou OM)

Introduction

Dans les séances de hatha yoga, chez Maitri Yoga, nous ouvrons et terminons chaque séance par la répétition du MantraOutil de pensée. C'est un son, un mot ou une phrase, sensé contenir un pouvoir spirituel et psychologique, dont la sonorité même produirait des effets. On l'utilise souvent en méditation, pour aider le mental à se calmer et à se concentrer. « AUM ». Je vous ai expliqué, en début d’année (et j’essaie de vous le rappeler de temps en temps !) qu’il y a de nombreuses raisons à cela, à la fois physiques et physiologiques, mais qu’il existe de nombreuses symboliques derrière ce son.

Au début, c’est un exercice un peu compliqué, parce qu’on ne sait pas à quoi il correspond, parce qu’il nous paraît « cliché » et parce qu’on associe souvent le fait de chanter ce son à une prière, à un acte mystique et religieux… Ou que l’on a carrément l’impression de participer à un culte, d’entrer dans une secte bizarre ! Et donc, cela fait peur.

Lors de mes débuts d’apprentie yogi, j’étais moi-même extrêmement mal à l’aise lors du chant du AUM. Lorsqu’enfin, après des années de pratique – car malheureusement les professeurs l’imposent souvent sans l’expliquer – j’ai rencontré Ajit et qu’il m’a donné les clés de compréhension qui me manquaient, je me suis détendue et aujourd’hui c’est un moment que j’apprécie tout particulièrement.

Comprendre l’effet de ce chant sur le corps, comprendre les symboliques qui y sont associées, permet de se libérer de l’appréhension et d’apprécier pleinement ce moment, en y mettant simplement ce que l’on souhaite y mettre. Rien ne vous oblige à le chanter, d’ailleurs, mais ce serait vous couper d’une expérience très agréable !

Nous allons ici tenter d’explorer de manière accessible ces différents aspects du AUM (et je ne prétends pas à l’exhaustivité !) pour l’aborder plus sereinement lors de la pratique.

En pratique

Concrètement, sur le plan physique, le son AUM permet de calmer le système nerveux et de concentrer le mental. Puisque nous le chantons avant et après la pratique, à la longue, le corps intègre que ce son mène à la pratique et induit une disposition du corps et de l’esprit pour la séance. Il permet de passer en « mode yoga », pour résumer.

On le chante pendant une douzaine de secondes, un tiers bouche ouverte, deux tiers bouche fermée, en se concentrant sur le point entre les sourcils, comme si l’on souhaitait projeter le son à cet endroit. Cela a pour effet de faire vibrer d’abord la cage thoracique, lorsqu’on le chante bouche ouverte (le « O ») puis le visage et le crâne (c’est le « M »). Lors du silence qui suit le chant, on observe l’écho de cette vibration dans le corps.

Chanter en début et en fin de pratique permet aussi de se connecter aux autres personnes présentes, de se mettre « au diapason », en quelque sorte. Il n’est pas rare que le « AUM » de fin de séance soit plus harmonieux que celui du début !

Symbolique

La syllabe Aum, mentionnée dans certains Upanishad, est notamment appelée Brahma AksharaAlphabet, lettre, syllabe. : la syllabe qui rapproche de BrahmanÂme Universelle et Cosmique: il est ce dans quoi l’Univers est né, ce dans quoi il retourne, et ce par quoi il est animé. C’est l’Absolu. On ne peut pas le définir totalement, puisqu’en le qualifiant on le limite..

On la nomme aussi Ek Aksharam : la seule syllabe ; udgitha, ou pranava mantra (« mantra primordial », le mot prana signifiant également « vibration vitale »). On parle aussi de Brahma BijamBija : la graine, l’essence de Brahman.

Le mantra OM peut être chanté à haute voix, mais sa récitation mentale est plus profonde. Comme tout mantra, il doit être récité dans le silence intérieur, et est considéré dans de nombreux textes anciens comme trop sacré pour être écrit.

Le son Aum a une multitude de symboliques, d’attributs. Dans le Mundaka Upanishad, l’AksharaAlphabet, lettre, syllabe. AUM est décrit comme auspicieux (Purna). Il est aussi au-delà de KalaLe temps. car il a toujours existé et ne change pas.

Pour expliquer ces interprétations multiples, on peut utiliser l’image de la mer : elle est vaste, et contient à la fois les vagues, l’écume, le sel, les gouttes d’eau, les vaguelettes. Tous ces aspects sont réels, mais ne sont chacun qu’une facette de l’immensité de la mer : chaque aspect perçu est vrai, mais ne résume pas la réalité de l’objet.

Prononcé « OM », on l’écrit souvent AUM pour marquer la symbolique du mantra. Trois sons, trois formes s’unissent pour former le mantra Oṃ. Avec le silence qui suit, cela fait quatre parties auxquelles on donne différentes représentations symboliques, dont voici quelques exemples :

Pour la symbolique du son :

• A est l’ouverture, le commencement, A est la création du son : il faut ouvrir la bouche pour le prononcer.
• U (prononcé « ou ») est la continuité, la durée.
• M est la fin, il faut fermer la bouche pour le prononcer.
• Le silence que nous observons ensuite symbolise le rien, le vide, l’absence : ce qui advient entre la destruction et le nouveau commencement.

Pour la symbolique de l’omniscience :

• a est la première voyelle de l’alphabet sanskrit
• u est une lettre du milieu
• ṃ est la dernière consonne.
• A-u-ṃ symbolise ainsi toute la connaissance transmise verbalement, et le silence qui suit manifeste la connaissance non-transmissible verbalement.

Pour la symbolique religieuse :

• A correspond, dans la TrimūrtiTrinité Hindoue, au Dieu Brahmā, le Créateur.
• U symbolise la continuité, et est donc le symbole du Dieu Préservateur, Vishnu.
• M correspond au Dieu Shiva, le Destructeur.
• AUM symbolise donc la Trimūrti, et le silence qui suit représente Brahman, la Conscience Pure. La Trimūrti représente l’ensemble de l’univers manifesté ; le silence qui suit représente Brahman, neutre, support de la manifestation, le visible et l’invisible, l’Absolu et le relatif… La Conscience Pure.

Pour la symbolique des états de conscience :

• A représente Jagrat, c’est à dire l’état de veille, lorsque le mental occupe le cerveau.
• U représente Svapna, l’état de rêve. Les rêves peuvent être très beaux, mais ne sont pas réels ! Il s’agit ici des souvenirs et de l’inconscient.
• M c’est le sommeil profond ou Sushupti, qui est encore un autre monde (distinct de la Vérité, connue seulement lorsque l’état de Yoga est atteint). Il s’agit d’un état où l’esprit arrête son activité, s’est retiré des activités physiques et mentales.
• Le silence correspond au Turiya, le sommeil yogique, où l’on est conscient des trois états précédents, sans que le mental soit perturbé. C’est l’état méditatif, révélé par l’augmentation des ondes Alpha dans le cerveau. Turiya sous-tend et transcende les trois états de la conscience commune que sont veille, rêve et sommeil, et correspond à la Conscience Pure. C’est à la fois la conscience et le repos total, le silence bienfaisant du mental. La répétition du mantra nous fait donc « traverser » ces états de conscience pour nous amener vers la Conscience Pure.

Dans son graphisme sanskrit, la représentation du AUM reprend ces quatre états de conscience et montre qu’en atteignant Turiya, et seulement lorsqu’on a réalisé cet état, on se trouve au-delà de l’illusion, Maya. Cette illusion consiste en l’impression que nous sommes tous indépendants les uns des autres, alors que dans la philosophie indienne l’état de yoga consiste à réaliser qu’en fait tout le monde manifesté émane de la même entité, et que tout est donc Un.

Ces concepts sont denses et peut-être difficiles à cerner, mais ne paniquez pas ! Retenez simplement que les quatre phases du AUM sont ici associées à des états de conscience.

Ce mantra symbolise également les quatre VedaVeda signifie vision, connaissance. Ce sont les quatre textes fondateurs, piliers de la culture indienne : Rig Veda, Sāma Veda, Yajur Veda et Atharva Veda, contenant les expériences des sages, et donc la connaissance ultime ! Il peut également être interprété comme les trois GunasQualités constitutives de la Nature. Les principaux systèmes védiques de pensée considèrent que la nature se manifeste à partir de trois qualités qui sont Tamas, Rajas et Sattva, et qui composent toute chose., ou comme les trois temps, les trois Kala : Passé, Présent, Avenir. C’est toujours l’union de trois phases d’un même Tout, suivie d’un silence, d’un espace ou d’un temps de vide. AUM est Tri-kala-tattva (l’essence des trois temps).

On retrouve, dans les UpanishadEnseignements reçus aux pieds du Maître. Les versets des Veda sont si concentrés et obscurs qu’il est difficile pour le néophyte de les comprendre. Ce sont donc les interprétations des maîtres pour les disciples., l’image suivante : le son AUM serait comme un arc, l’esprit serait la flèche et la cible, Brahman. C’est donc grâce au mantra Aum que l’esprit atteint Brahman, la Conscience Pure.

Dans la philosophie du SamkhyaSignifie énumérer, dénombrer. Il s'agit d'un système de classification de la cosmologie indienne : comment la vie est apparue, quelles sont les différentes étapes de l'existence... Il est traditionnellement couplé au Yoga qui, lui, donne les outils de la Réalisation. sur laquelle nous nous pencherons plus avant une prochaine fois, nous sommes constitués de cinq éléments (Éther, Air, Feu, Eau et Terre), que cela soit au plan individuel ou au plan cosmique. Tout ce qui est présent en nous est aussi présent dans l’univers, et vice-versa. L’Éther ou Espace est créé par une vibration subtile de AUM, le son primordial. On l’appelle son primordial car tous les sons qui existent dans le monde dérivent de AUM. Cet élément éther, cette vibration AUM, créent les différents espaces dans notre corps (intestins, bouche, nez, abdomen, vaisseaux sanguins…). C’est la première manifestation de la Conscience. À partir de cet Espace dérive l’Air, puis le Feu, l’Eau et la Terre. Ici encore, je tiens à souligner que les principes du Samkhya sont complexes, et qu’il ne s’agit pas ici de les expliquer. Et on n’est pas du tout obligé d’adhérer à ces concepts pour tirer tous les fruits d’une séance de yoga!

Conclusion

Bien entendu, chacun est libre de sa propre interprétation du son AUM, et d’y mettre l’intention qui lui parle. Et il est tout à fait possible de ne retenir que les bienfaits physiques du chant du AUM, cette sensation de vibration dans la poitrine, puis dans la tête, qui résonne encore intérieurement une fois le chant achevé.

Essayez de le chanter en laissant de côté vos préventions, laissez-vous porter par les sensations, vous pourriez bien être bluffé.e !

En complément, je vous invite vivement à écouter le podcast Émotions, de Louie Media, qui explore les effets physiques et émotionnels du chant, et donne des pistes intéressantes pour comprendre les bienfaits du chant de mantra. Bonne écoute!